五个月是什么字?

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“五”是形声字,从二,从伍,五亦声。《说文》云:“五,五行也。”可见五行之“行”古音xíng。古人把世界划分为五大块,即所谓“五行”,每一行配着一种颜色,分别为木、火、土、金、水;并设想出每个大块的支配者——木神、火神、土神等,称之为“行(xing)神”。

后来人们发现宇宙星空也有五行之分,于是天上的星星也被分作五行,叫做“五星”。这就是“五方星”的原始形象了。在纸上画出“五方星”的形状,中间一竖代表北斗七星,四角各画一颗星星,那就是“奎、娄、胃、昴、毕”五颗星,它们就是古代所谓的“参辰”。 后来,人们又在天空中发现了“南斗六星”和“箕斗”,于是又把“五星”改称“七曜”或“七福星”。但无论名字怎么变,这个“七”指的是北斗七星而言。我们仍然可以像以前一样,把北极星看作是“五方星”的中央。

所以,“五色”中的“五”指的就是“七曜”,也就是现在的“北斗七星”。那么这五种颜色的排列顺序是怎么确定的呢?原来,古人认为天圆地方,天在中央,而地的正中央又有一个太极,叫做“昆仑”。五方的颜色是这样确定的:顶上有七曜,分别对应着东、西、南、北四个方向的大熊座、武仙座、天琴座和大犬座中的四颗亮星;这些星座都分布在地球的昼夜平分线(春分点)附近。其中东方七宿包括斗宿,即我们所说的“北斗七星”;南方七宿包括牛郎织女;西方七宿包括牵牛;北方七宿包括猎户。 这样,“五方色”就出来了: 青出于蓝而胜于蓝!不过这里的蓝色不是现在科学的蓝色,而是泛指青色、翠色之类。

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五个月就是“武”字。“武”字上面是一个“止”,表示人的止足;下面是“戈”,即兵器。把“止”和“戈”组合成一个文字就是“武”,指通过武力征服他人,“五个月”也含有这个意思。“止”和“戈”组合“武”,也说明战争是为和平服务的意思。“止戈”一词,最早见于《左传·宣公十二年》:“文公之孙,有成有方,武从文,能勤宣昭,死不忘刑,民受其恩,礼也。止戈为武,武有七德。”止戈为武”一词,最早见于《左传·宣公十二年》记载的《左传·子产论政宽猛》。“武乃止戈,止戈为武”一词,最早见于《左传·昭公十二年》,其中记载了晋大夫师叔与范献子的这段对白:“天生五材,民并用之,废一不可,谁能去兵。兵之设久矣,所以威不轨而昭文德也。圣人以兴,乱人以亡,昔葛伯侵散宜生,武王伐之;伯廖废王命,文王伐之。会稽之耻,吴犹忘之,今无乃惟陈之乱,故欲伐之。若然,臣请陈之。”献子曰:“不教而战,是谓弃民。”对曰:“不患不获,患不给也。” 《礼记·坊记》:“夫礼坊民之所不足者也。故仍有礼上圣不功,下土勿疆,强勿犯,君子存诚去伪。放门闾有杜,城国有关,内治不出,外治不入,天下有衢。盗贼公行,戎寇四来,死莫之止,天下之败也。君为之,礼不立,以为下无礼也。夫妇之别虽无礼,不行不亲。故君子礼以辟之。父母之行亲,子不敢恶,父母之使,不敢懒。故君子为之礼以笃敬。君恤臣有礼,无遇民,故不敢慢。民畏其不命,自敬,君之事,焉敢慢之。礼义有命之逆,君子反躬自修,不遐第其不善,故畏而不犯也。是故国之未治也,礼设而不立,则上下无别焉。”这段话的意思是:“礼制,是为了防止人们做得不够的地方。

因此,对于最英明的帝王和最愚昧的百姓也采取同样的措施,加强他们的教化,使他们不能有傲慢轻敌的想法,使人们不敢狂妄地与别人争斗,使君子更加忠心耿耿,去掉那种虚伪的本性。因此,设置里闾的门塾,关城的门闩,内政不能伸到外面去,外政不能伸到里面来;修筑大路禁止人们乱走,使盗贼不敢公然干坏事,使侵扰的敌人不能深入。如果这样做了,谁也不敢死守,天下就会太平安乐了。如果君王不执行礼制,礼制就不能建立起来。老百姓认为这是自己的原因,就不会轻易与人发生冲突。即使有的家庭没有礼的行为,也不能亲近。所以君子制定了礼来使人们变得厚道。父母的言行亲密,作子女的不敢厌恶他们。父母差遣子女去做事,子女不敢推辞。所以,君子制定了礼来教育人们要尊敬长辈。君王爱护大臣,对老百姓不随便杀戮。因此,老百姓不敢轻视君王和大臣。如果老百姓轻视自己,就会使自己更加敬重君王和大臣。君王的意志能约束人们不敢轻视自己,所以,不敢放肆。如果礼治失当,一些人就会以命令或反对政令的名义去干坏事。君子反思自己的过失并去操练武艺,不敢怨天尤人而听天由命。因此,他们不敢去干坏事。因此,如果本国还没有治理好,礼治还不能健全,君主和百姓之间就缺乏分别。

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